Aux sources des écologies


À la vision de l’homme cartésien « maître et possesseur de la nature », promoteur d’une science opératoire, cet article oppose un art conçu dans le prolongement de la nature, où il serait déjà présent de façon immanente, privilégiant l’approche contemplative.

L’écologie politique est l’enjeu majeur du XXIe siècle, entend-on souvent. Mais de quelle écologie parlons-nous ? Parce qu’elle utilise des moyens variés et parfois contradictoires, fait appel aux sentiments humains ou à la rationalité scientifique, défend les animaux ou bien l’homme, parce qu’elle est diverse et qu’il n’y a pas qu’une forme d’écologie mais des écologies, il convient de rappeler que celles-ci ne sont pas toutes bonnes et que si la finalité reste la même (« Sauvons notre planète ! ») les moyens mais surtout les principes qui les régissent s’opposent bien souvent.

Rivalité historique

Notre rapport à la nature n’a pas toujours été identique au cours de notre histoire. Pierre Hadot, dans Le Voile d’Isis – Essai sur l’histoire de l’idée de nature, met en évidence l’opposition entre l’attitude « prométhéenne » et l’attitude « orphique » vis-à-vis de la nature. « Si l’homme éprouve la nature comme une ennemie, hostile et jalouse, qui lui résiste en cachant ses secrets, il y aura alors opposition entre la nature et l’art humain, fondé sur la raison et la volonté humaines. L’homme cherchera, par la technique, à affirmer son pouvoir, sa domination, ses droits sur la nature. » C’est l’attitude prométhéenne. « Si, au contraire, l’homme se considère comme partie de la nature, parce que l’art est déjà présent, d’une manière immanente, dans la nature, il n’y aura plus opposition entre la nature et l’art, mais l’art humain […] sera en quelque sorte le prolongement de la nature, et il n’y aura plus alors rapport de domination. » C’est l’attitude orphique.

Ce que nous appelons la vision anthropocentrique du monde, fondée en grande partie sur la philosophie aristotélicienne, était cette attitude orphique qui consistait à lier l’homme à la nature, à faire du microcosme humain une partie du macrocosme (du cosmos, de « l’univers »). À cette tradition « logothéorique » dans laquelle la science était contemplative et observait les phénomènes naturels pour les étudier, s’est substituée une autre tradition lors de la révolution scientifique du XVIIe siècle. Des personnages comme Képler, Bacon, Galilée ou encore Descartes en sont représentatifs.

L’univers mis en équations

Le chancelier anglais Francis Bacon (1561-1626) propose ainsi un Novum Organum (1620) pour remplacer l’ouvrage majeur de la physique aristotélicienne, l’Organon : les méthodes scientifiques changent radicalement, partant des phénomènes particuliers et non plus des lois générales, supprimant toute idée de finalité, refusant les préjugés (« idoles ») qui occultent notre faculté d’observer. Si ces méthodes scientifiques se révèleront bien plus efficaces, elles s’accompagnent toutefois d’une philosophie qui sera le point de départ de nos problèmes écologiques contemporains : René Descartes (1596-1650) justifie en effet la promotion du mécanisme, c’est-à-dire la compréhension du monde à l’aide de la géométrie et des calculs arithmétiques. Le paradigme techno-scientifique (la science opératoire) remplace alors le paradigme logo-théorique (la science contemplative) : l’homme doit donc se rendre « comme maître et possesseur de la nature » (Discours de la méthode).

Dès cet instant, comme le dit le poète anglais John Donne au XVIIe siècle : « Tout est en morceaux, toute cohérence disparue ; plus de rapports justes, rien ne s’accorde plus. » Galilée fait du monde un grand livre dont le langage serait mathématique. La nature s’éloigne de notre perception intuitive, elle devient étrangère, énigmatique. Se développe un vocabulaire judiciaire pour faire parler cette nature si récalcitrante à nous livrer ses secrets : « Les secrets de la nature se révèlent plutôt sous la torture des expériences que lorsqu’ils suivent leur cours naturel » (Francis Bacon, Novum Organum). Cuvier reprendra cette métaphore : « L’observateur écoute la nature, l’expérimentateur la soumet à un interrogatoire et la force à se dévoiler. » L’homme devient alors « le maître des oeuvres de Dieu » ( Johannes Kepler, De macula in sole observata).

Positivisme

La science se fait violente, toute puissante, et le XIXe siècle, avec ses nouveaux moyens scientifiques, va pousser plus loin encore cette vision du monde. Le positivisme, créé par Auguste Comte, tend à appliquer la méthode scientifique à tous les domaines (y compris à la morale ou à la société). L’idée de progrès humain ne fait qu’avantager cette perception d’une nature régie par la science, dont témoigne l’Exposition universelle de Paris en 1889 qui a pour symbole la tour Eiffel, qui signe l’âge de l’acier et de l’électricité. La science toute puissante a alors ses prophètes (Palissi, Papin, Lavoisier, Pasteur, Berthelot, etc.), ses temples (expositions universelles), ses idoles (tour Eiffel) ; ce XIXe siècle marque un changement dans notre rapport au monde, dans le prolongement du XVIIe siècle.

Si l’homme agit sur la nature comme un maître et comme un tortionnaire, alors il ne fait plus partie intégrante de la nature. La révolution darwinienne comme les nombreuses oppositions au positivisme ne semblent pas avoir véritablement porté dans le grand public. Nous assistons toujours au règne d’une science toute puissante qui serait la seule à pouvoir distinguer le vrai du faux : ne demande t’on pas toujours des « preuves scientifiques » ? Le terme même de « scientifique » ne s’identifie- t-il pas, de plus, en plus à « vérité » ?

Manichéisme

De fait, l’homme est plus que jamais coupé de la nature, considéré comme radicalement autre, et bien souvent l’écologie nous propose une vision moderne de cet homme cartésien « maître et possesseur de la nature ». En témoigne le vocabulaire utilisé couramment, les oppositions de langage que nous faisons entre « naturel » et « culturel », « biologique » et « chimique », alors que la culture est proprement un phénomène de nature chez l’homme et que la chimie est tout aussi présente dans la nature que dans les pratiques humaines. Ajoutons ce manichéisme réducteur, de plus en plus accentué, entre une nature belle et bonne (l’homme ne l’est-il jamais ?) et un homme destructeur et égoïste (la nature n’est-elle pas aussi souvent terrible et dangereuse ?).

Peut-être faut-il se réconcilier avec la nature et se comprendre à nouveau comme partie intégrante de ce monde. L’écologie politique, qui est bien dans sa terminaison même l’accord entre la nature et l’homme, commence sans doute par cette considération essentielle : l’homme est naturel, il est à la fois animal et politique; sa spécificité tient donc dans la possibilité qu’il a d’harmoniser nature et culture.

Dimitri Julien L’ACTION FRANÇAISE 2000 du 4 au 17 novembre 2010

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