Yvain ou le Chevalier au Lion 2/3

Dans la première partie du roman figure un autre épisode dont le caractère mythique est évident. Il s’agit de la coutume de la fontaine. On a depuis longtemps souligné le caractère traditionnel de cet usage qui s’apparente à de vieux rites pour obtenir la pluie, particulièrement lors des périodes de grosse chaleur. Verser un peu d’eau sur la pierre qui borde la fontaine entraîne un véritable déluge et un orage terrifiant. Le rite pratiqué autour de la fontaine de Barenton dans la forêt de Brocéliande est probablement un reste de vieux cultes néolithiques, antérieurs au monde indo-européen.

Il confirme le lien d’Yvain avec la mythologie de la canicule puisque c’est la période au cours de laquelle les orages sont les plus dangereux. Mais la canicule est aussi la période zodiacale du Lion, signe emblématique d’Yvain.

Chevalier-lion

En posant d’emblée la figure du lion comme emblème de son héros Yvain, Chrétien de Troyes privilégie une figure symbolique riche de sens. Incarnant traditionnellement la bravoure, la fierté et la force, le lion résume bien les vertus que l’on s’accorde volontiers à reconnaître à Yvain. Compagnon d’armes du chevalier, le lion se confond avec lui au point que les deux êtres échangent leurs personnalités. D’une part, Yvain est comparé à un lion. D’autre part, le lion tient parfois le rôle d’Yvain. Il devient même un personnage à part entière, pourvu des mêmes réactions et sentiments qu’un humain, par exemple lorsqu’il tente de se suicider. Le lion d’Yvain est sans nul doute le premier modèle d’un personnage animal humanisé dans la littérature française : audacieuse tentative d’un écrivain inventif. Il faut relire les passages où apparaît le lion pour comprendre comment Chrétien a su humaniser cet animal a priori terrifiant.

Dans le roman, le lion est un animal guerrier qui s’apparente et se substitue à la figure plus archaïque de l’ours. Comme l’a montré Michel Pastoureau, spécialiste de l’héraldique, c’est vers le milieu du XIIè siècle que se produit une mutation importante dans l’histoire des symboles : l’ours qui est alors considéré comme le roi des animaux est remplacé par le lion. Le roman de Chrétien de Troyes se place donc au moment où l’ours tend à devenir lion sous l’influence de modèles antiques gréco-latins. Avant d’être un chevalier au lion, Yvain a sans doute été un chevalier à l’ours, à l’instar d’Arthur qui porte justement le nom celtique de l’ours (art). Rappelons en effet qu’en ancien français le nom du roi est Artu(s) et on n’aurait aucun mal à trouver des héros antiques qu’une relation archaïque au lion a pour ainsi dire portés vers un statut mythique. Le plus célèbre de ces héros est sans conteste Héraclès, toujours associé au lion qui rappelle l’un de ses exploits. Il revêt sur ses épaules en effet la peau du lion de Némée qu’il a tué dans un de ses célèbres travaux. À travers cette peau qui lui sert d’emblème, il s’est approprié la force mythique du lion. Il est devenu un homme-lion. Yvain est une sorte d’Héraclès celtique. Lui aussi accomplit des exploits sans toutefois tuer le lion qui va devenir son emblème. Au contraire, le lion deviendra son compagnon après avoir été sauvé de l’étreinte mortelle du serpent. Notons ici que, dans la langue médiévale, serpent désigne plutôt un dragon qu’un simple serpent (c’est bien ainsi que le représentent les miniaturistes du Moyen Âge). Son analogue serait plutôt la tarasque vaincue par sainte Marthe dont le nom rappelle celui de l’ours (art dans les langues celtiques) et dont la fête tombe le 29 juillet en pleine période caniculaire. Si le Chevalier au Lion tue le dragon en présence d’un lion, on peut assurément traduire cet épisode en termes de calendrier : Yvain est bien un héros de la canicule. Il accomplit son exploit lorsque le soleil est dans le signe du Lion et il tire de cet exploit son surnom. La mythologie chrétienne du Moyen Âge conserve dans le calendrier la mémoire du mythe celtique fondateur sur lequel est construit le roman de Chrétien. C’est ce que Nathalie Stalmans appelle avec raison les « affrontements des calendes d’été dans les légendes celtiques ». Ce mythe se retrouve aussi bien dans les légendes hagiographiques que dans plusieurs récits hérités du monde celtique.

À suivre

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